A sede de felicidade falsa e desiludida pelo estreito horizonte humano tem sua verdadeira “resposta” no encontro com Deus (Jo 14.8), tem o seu caminho na busca da face de Deus (Jo 14.8) e de sua plena saciedade na visão e na posse dele (Jo 16.22). Somos projeto de amor, fomos criados para a glória de Deus. E, somente correspondendo a este plano de salvação, somente acompanhando o projeto de Deus, encontramos paz e felicidade.
Salmo 4
Salmo de Davi ao mestre de canto, com instrumentos de cordas Responde-me quando clamo, ó Deus da minha justiça; na angústia, me tens aliviado; tem misericórdia de mim e ouve a minha oração. Ó homens, até quando tornareis a minha glória em vexame, e amareis a vaidade, e buscareis a mentira?
Sabei, porém, que o SENHOR distingue para si o piedoso; o SENHOR me ouve quando eu clamo por ele. Irai-vos e não pequeis; consultai no travesseiro o coração e sossegai. Oferecei sacrifícios de justiça e confiai no SENHOR. Há muitos que dizem: Quem nos dará a conhecer o bem? SENHOR, levanta sobre nós a luz do teu rosto. Mais alegria me puseste no coração do que a alegria deles, quando lhes há fartura de cereal e de vinho. Em paz também me deitarei e dormirei, porque só tu, SENHOR, me fazes habitar em segurança.Que o Senhor te abençoe e te guarde, que o Senhor tenha misericórdia de ti, que o Senhor sobre ti levante o seu rosto e te dê paz.
quarta-feira, 11 de julho de 2007
Vinho novo Odres Novos – Vida nova para a igreja de Howard Snyder
“Ninguém põe vinho novo em odres velhos, pois o vinho novo rebenta os odres velhos, estragando-se os odres e derramando-se o vinho. Vinho novo deve ser posto em odres novos”.
Lucas 5.37-38
A leitura de Vinho novo Odres Novos – Vida nova para a igreja de Howard Snyder, traz uma análise dos modelos de igreja hoje – megatemplos, crescimento explosivo, pastores superstars, comunidade com classes homogenias onde os pobres não têm vez, entre outras. A partir da exposição dos modelos, inicia-se uma confrontação com a verdade bíblica sobre o lugar do templo na vida da igreja, destacando a importância dos pequenos grupos e a importância do exercício pleno dos dons espirituais e a simplicidade como estilo de vida dos seguidores do Senhor Jesus.
Snyder propõe ações que podem conduzir a igreja atual a uma verdadeira renovação, não apenas na estrutura, como também no conteúdo.
No capítulo 1, Snyder destaca que deve haver um cuidado para que nem a teologia ou estruturas obscureçam a pessoa de Cristo e a nova vida que ele oferece. Capitulo 2, Ele faz uma análise sobre as atuais tendências globais destacando sete sinais dos tempos como característicos da cultura de hoje: 1- Um mundo essencialmente urbano, com as cidades desempenhando o papel cultural principal, 2- Paz, estabilidade e unidade política sem paralelos, 3- A disseminação de uma cultura e língua predominantes por todo mundo, 4- Viagens internacionais, comunicação e intercâmbio cultural, 5- Mudança social penetrante, com uma tendência para uma visão humanista, universalista, de “um único mundo”; um sentimento de que a humanidade é essencialmente uma e compartilha um destino comum, 6- Fermento religioso e filosófico bem disseminado; a mistura e “relativização” das cosmovisões; a ascensão das novas religiões; um ateísmo prático e descrença em deuses, associado a um misticismo existencial, 7- Degradação moral. Capítulo 3, Snyder discorre suas convicções resultantes de um cuidadoso estudo sobre os pobres através das Escrituras. Capitulo 4, Snyder trabalha conceitos de Igreja, Templos e tabernáculos, destacando a importância do tabernáculo hoje. Capitulo 5, inicia-se com um questionamento: ”Edifícios de igrejas são supérfluos?, logo depois destaca quatro categorias de igrejas locais: 1- A Igreja-Corpo, 2- A Igreja-Catedral, 3- A Igreja-Tabernáculo e 4- A Igreja-Fantasma. Capitulo 6, Snyder faz a seguinte pergunta:” Pastores devem ser superstars?, Ou seja, aquele que prega, aconselha, evangeliza, administra, concilia, dá comunicados e às vezes integra ainda as pessoas e também levanta recursos. É o pastor faz tudo! Capítulo 7, o tema proposto é A comunhão do Espírito Santo, a verdadeira comunhão cristã – Koinonia. Capitulo 8, o povo de Deus e as bases bíblicas e suas características: 1- A igreja é um povo escolhido, 2- A igreja é um povo peregrino, 3- A igreja é um povo da aliança, 4- A igreja é um povo de testemunhas, 5- A igreja é um povo santo. Capitulo 9, A mente de Cristo numa era high-tech. Snyder destaca em especial 5 elementos-chave da mente de Cristo na igreja de hoje: 1- Espontaneidade, 2- Individualidade, 3- Consciência moral, 4- Autoconsciência e 5- Vontade. Capitulo 10, Ao tratar da ecologia da igreja, esboça-se um modelo fundamental para vida diária da igreja: “A igreja como Corpo de Cristo – um organismo vivo”, com o propósito de glorificar a Deus. Suas funções: Adoração, Comunhão e Testemunho. Capitulo 11, apresenta-nos o lugar dos Dons Espirituais. Capitulo 12, Sugere o grupo pequeno como estrutura básica e mais eficaz para a comunicação do evangelho em nossa sociedade high-tech. A partir do capitulo 13, Snyder expõe sua visão da estrutura da igreja no tempo e no espaço, relacionando a igreja e a cultura, destacando a distinção entre estruturas eclesiásticas e paraeclesiásticas. No capitulo 14, enfatiza a mensagem, método e o segredo de John Wesley. No capitulo 15, traz-nos um relance do futuro. Um mundo em aceleração, a estratégia final de satanás e a igreja hoje e amanhã.
Lucas 5.37-38
A leitura de Vinho novo Odres Novos – Vida nova para a igreja de Howard Snyder, traz uma análise dos modelos de igreja hoje – megatemplos, crescimento explosivo, pastores superstars, comunidade com classes homogenias onde os pobres não têm vez, entre outras. A partir da exposição dos modelos, inicia-se uma confrontação com a verdade bíblica sobre o lugar do templo na vida da igreja, destacando a importância dos pequenos grupos e a importância do exercício pleno dos dons espirituais e a simplicidade como estilo de vida dos seguidores do Senhor Jesus.
Snyder propõe ações que podem conduzir a igreja atual a uma verdadeira renovação, não apenas na estrutura, como também no conteúdo.
No capítulo 1, Snyder destaca que deve haver um cuidado para que nem a teologia ou estruturas obscureçam a pessoa de Cristo e a nova vida que ele oferece. Capitulo 2, Ele faz uma análise sobre as atuais tendências globais destacando sete sinais dos tempos como característicos da cultura de hoje: 1- Um mundo essencialmente urbano, com as cidades desempenhando o papel cultural principal, 2- Paz, estabilidade e unidade política sem paralelos, 3- A disseminação de uma cultura e língua predominantes por todo mundo, 4- Viagens internacionais, comunicação e intercâmbio cultural, 5- Mudança social penetrante, com uma tendência para uma visão humanista, universalista, de “um único mundo”; um sentimento de que a humanidade é essencialmente uma e compartilha um destino comum, 6- Fermento religioso e filosófico bem disseminado; a mistura e “relativização” das cosmovisões; a ascensão das novas religiões; um ateísmo prático e descrença em deuses, associado a um misticismo existencial, 7- Degradação moral. Capítulo 3, Snyder discorre suas convicções resultantes de um cuidadoso estudo sobre os pobres através das Escrituras. Capitulo 4, Snyder trabalha conceitos de Igreja, Templos e tabernáculos, destacando a importância do tabernáculo hoje. Capitulo 5, inicia-se com um questionamento: ”Edifícios de igrejas são supérfluos?, logo depois destaca quatro categorias de igrejas locais: 1- A Igreja-Corpo, 2- A Igreja-Catedral, 3- A Igreja-Tabernáculo e 4- A Igreja-Fantasma. Capitulo 6, Snyder faz a seguinte pergunta:” Pastores devem ser superstars?, Ou seja, aquele que prega, aconselha, evangeliza, administra, concilia, dá comunicados e às vezes integra ainda as pessoas e também levanta recursos. É o pastor faz tudo! Capítulo 7, o tema proposto é A comunhão do Espírito Santo, a verdadeira comunhão cristã – Koinonia. Capitulo 8, o povo de Deus e as bases bíblicas e suas características: 1- A igreja é um povo escolhido, 2- A igreja é um povo peregrino, 3- A igreja é um povo da aliança, 4- A igreja é um povo de testemunhas, 5- A igreja é um povo santo. Capitulo 9, A mente de Cristo numa era high-tech. Snyder destaca em especial 5 elementos-chave da mente de Cristo na igreja de hoje: 1- Espontaneidade, 2- Individualidade, 3- Consciência moral, 4- Autoconsciência e 5- Vontade. Capitulo 10, Ao tratar da ecologia da igreja, esboça-se um modelo fundamental para vida diária da igreja: “A igreja como Corpo de Cristo – um organismo vivo”, com o propósito de glorificar a Deus. Suas funções: Adoração, Comunhão e Testemunho. Capitulo 11, apresenta-nos o lugar dos Dons Espirituais. Capitulo 12, Sugere o grupo pequeno como estrutura básica e mais eficaz para a comunicação do evangelho em nossa sociedade high-tech. A partir do capitulo 13, Snyder expõe sua visão da estrutura da igreja no tempo e no espaço, relacionando a igreja e a cultura, destacando a distinção entre estruturas eclesiásticas e paraeclesiásticas. No capitulo 14, enfatiza a mensagem, método e o segredo de John Wesley. No capitulo 15, traz-nos um relance do futuro. Um mundo em aceleração, a estratégia final de satanás e a igreja hoje e amanhã.
Alberto F. Roldán - Para que serve a teologia? Método – História – Pós-modernidade
Minha intenção, Senhor, não é penetrar em tua profundidade, porque de forma alguma posso compará-la à minha inteligência; porém desejo compreender a tua verdade, ainda que imperfeitamente, essa verdade em meu coração crê e que ele ama. Porque não procuro compreender para crer, mas creio para vir a compreender. Na verdade, creio porque se não cresse não viria a compreender.
Anselmo de Canterbury
O texto indicado para leitura (Alberto F. Roldán - Para que serve a teologia? Método – História – Pós-modernidade – pg. 17 a77), procura abordar de forma descomplicada e simples o pensar teológico, seus conceitos, como surge e como se insere no âmbito eclesiástico e social. Destaca que a teologia não tem tido o reconhecimento que lhe é devido, sendo desconsiderada o seu valor prático no seio da igreja.
Ao pretender responder o que é teologia, Roldán afirma que é quase impossível elaborar uma definição inteiramente satisfatória, mas deixa claro que a teologia tem como tema central “Deus, sua existência, seus atributos, suas ações e em seguida o homem e o contexto no qual se insere. Na elaboração deste conceito, ele destaca que a teologia tem seu início na comunidade de fé, ou seja, “A teologia é simplesmente a igreja levando muito a sério o problema da sua própria existência e averiguando detidamente em que pontos está deixando de ser a Igreja de Deus” (James Smart).
Roldán esclarece que há duas formas de fazer teologia: ficar na janela observando e teorizando ou se lançar, arriscando, atuando com paixão e decisão.
Quanto ao método, existem dois básicos: o método dedutivo e o indutivo.
O método dedutivo trabalha a partir de dados existentes, do geral para o particular. Já o método indutivo parte do particular para o geral. Assim temos como resultado do método dedutivo a Teologia Sistemática e do método indutivo a Teologia Bíblica.
Portanto Roldán diz que a teologia serve à Missão, a Apologética, ao Trabalho Pastoral, à Ética e à própria Teologia porque ela traz uma crítica de si mesma, dos condicionamentos econômicos e socioculturais da vida enquanto comunidade cristã e por fim da sociedade e da igreja.
Roldán conclui dizendo que a teologia é uma tarefa inescapável de todo cristão e da igreja. Que todas as vezes que fazemos um discurso sobre Deus estamos fazendo o uso da teologia, de modo que somente encarando o fazer teologia de maneira séria, responsável e crítica podemos ser luz e sal da terra, como diz Jesus Cristo.
Anselmo de Canterbury
O texto indicado para leitura (Alberto F. Roldán - Para que serve a teologia? Método – História – Pós-modernidade – pg. 17 a77), procura abordar de forma descomplicada e simples o pensar teológico, seus conceitos, como surge e como se insere no âmbito eclesiástico e social. Destaca que a teologia não tem tido o reconhecimento que lhe é devido, sendo desconsiderada o seu valor prático no seio da igreja.
Ao pretender responder o que é teologia, Roldán afirma que é quase impossível elaborar uma definição inteiramente satisfatória, mas deixa claro que a teologia tem como tema central “Deus, sua existência, seus atributos, suas ações e em seguida o homem e o contexto no qual se insere. Na elaboração deste conceito, ele destaca que a teologia tem seu início na comunidade de fé, ou seja, “A teologia é simplesmente a igreja levando muito a sério o problema da sua própria existência e averiguando detidamente em que pontos está deixando de ser a Igreja de Deus” (James Smart).
Roldán esclarece que há duas formas de fazer teologia: ficar na janela observando e teorizando ou se lançar, arriscando, atuando com paixão e decisão.
Quanto ao método, existem dois básicos: o método dedutivo e o indutivo.
O método dedutivo trabalha a partir de dados existentes, do geral para o particular. Já o método indutivo parte do particular para o geral. Assim temos como resultado do método dedutivo a Teologia Sistemática e do método indutivo a Teologia Bíblica.
Portanto Roldán diz que a teologia serve à Missão, a Apologética, ao Trabalho Pastoral, à Ética e à própria Teologia porque ela traz uma crítica de si mesma, dos condicionamentos econômicos e socioculturais da vida enquanto comunidade cristã e por fim da sociedade e da igreja.
Roldán conclui dizendo que a teologia é uma tarefa inescapável de todo cristão e da igreja. Que todas as vezes que fazemos um discurso sobre Deus estamos fazendo o uso da teologia, de modo que somente encarando o fazer teologia de maneira séria, responsável e crítica podemos ser luz e sal da terra, como diz Jesus Cristo.
O Caminho da Sabedoria no Aconselhamento Pastoral – Daniel S. Schipani
“Mas onde se achará a sabedoria? (Jó 28.12)
O temor do Senhor é o princípio do saber;
... a língua dos sábios é medicina.
(Provérbios 1.7ª; 12.18b)
O livro “O Caminho da Sabedoria no Aconselhamento Pastoral – Daniel S. Schipani” destaca de forma bastante não-convencional as diferenças entre o aconselhamento pastoral, psicoterapia e também o aconselhamento psicológico. Através da reflexão teológica sobre a tradição bíblica da sabedoria, que era utilizada nos tempos bíblicos, e como Cristo representa a essência de toda a sabedoria em seu modelo ministerial. O propósito de Schipani neste livro, é levar-nos a uma reflexão do Aconselhamento Pastoral de forma muito mais ampla do que como “técnicas psicológicas adaptadas a um contexto religioso”. Assim ele sugere que o aconselhamento pastoral vise primariamente a despertar, alimentar e desenvolver a inteligência moral e espiritual.
Enfatizando o segundo capítulo, Schipani apresenta os fundamentos teológicos da tradição bíblica da sabedoria que culmina em Jesus Cristo e a promessa de vida nova no Espírito. Neste capítulo Schipani levanta algumas questões existenciais fundamentais e enfatiza a continuidade e complementaridade entre o aconselhamento e outras formas de ministério e o caratê pastoral do aconselhamento pastoral. O autor afirma que quando a sabedoria constitui o princípio norteador fundamental do aconselhamento pastoral, encontramos uma nova conceitualização de aconselhamento pastoral.
O temor do Senhor é o princípio do saber;
... a língua dos sábios é medicina.
(Provérbios 1.7ª; 12.18b)
O livro “O Caminho da Sabedoria no Aconselhamento Pastoral – Daniel S. Schipani” destaca de forma bastante não-convencional as diferenças entre o aconselhamento pastoral, psicoterapia e também o aconselhamento psicológico. Através da reflexão teológica sobre a tradição bíblica da sabedoria, que era utilizada nos tempos bíblicos, e como Cristo representa a essência de toda a sabedoria em seu modelo ministerial. O propósito de Schipani neste livro, é levar-nos a uma reflexão do Aconselhamento Pastoral de forma muito mais ampla do que como “técnicas psicológicas adaptadas a um contexto religioso”. Assim ele sugere que o aconselhamento pastoral vise primariamente a despertar, alimentar e desenvolver a inteligência moral e espiritual.
Enfatizando o segundo capítulo, Schipani apresenta os fundamentos teológicos da tradição bíblica da sabedoria que culmina em Jesus Cristo e a promessa de vida nova no Espírito. Neste capítulo Schipani levanta algumas questões existenciais fundamentais e enfatiza a continuidade e complementaridade entre o aconselhamento e outras formas de ministério e o caratê pastoral do aconselhamento pastoral. O autor afirma que quando a sabedoria constitui o princípio norteador fundamental do aconselhamento pastoral, encontramos uma nova conceitualização de aconselhamento pastoral.
UMA IGREJA NOVA PARA UMA NOVA GERAÇÃO
Este ensaio tem como objetivo, discorrer sobre a forma de organização proposta pela Igreja Batista Nacional Giom, que tem como lema “Uma Igreja Nova para Uma Nova Geração”. Pretende-se com este, responder as seguintes perguntas: O que se entende por “Igreja Nova” e a quem nos referimos como “Nova Geração”?
Igreja (EKKLESIA)
O que é ser igreja? Se entendermos que a igreja é “lugar de acolhimento” (Lugar de vida, de misericórdia e graça), jamais poderemos considerá-la como um lugar exclusivo, “onde apenas os santos podem entrar, onde aquele que difere dos padrões não pode sequr encontrar espaço para falar de si e encontrar refrigério” (BESSA, 2002). Morton Kelsey destaca que “a igreja não é um museu para santos, mas um hospital para pecadores” (apud MANNING, 2005, p. 23). Em consonância com as descrições acima, Bonhoeffer destaca que a “Igreja só é Igreja quando existe para outros” (apud SNYDER, 2001, p. 26). Alguma coisa está muito errada na vivênci do ser Igreja (MANNING, 2005, p.29).
Quando olhamos para a vida e ministério de Cristo vemos que a atual idéia de igreja esta totalmente contrária a que ele “exemplificou”. O NT nos apresenta uma realidade de Igreja onde os “relacionamentos humanos” eram um paradigma de vida (Mt 18.20 apresenta um novo estilo de viver, de ser igreja: “onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, eu aí estou no meio deles”. Este é o vértice espiritual e histórico que dá significado à igreja). Jesus ensina que o que realiza a verdade da igreja, é o fato dela ser “lugar existencial de encontro humano”. A palavra grega que designa essa “reunião” ([sunhgmenoi]) é mesma que fala de harmonia, como se o que estivesse em curso fosse uma “afinação de instrumentos” ([sunagw]).
É preciso sensibilidade para examinar a igreja, sempre que fizermos isto devemos fazê-lo motivado pelo amor (“Cristo amou a igreja [thn ekkghsian] e entregou-se por ela”). Para tanto, é preciso “olhar para dentro de si” primeiro, e perceber nossas próprias motivações (Por que criticamos e queremos tanto mudar as igrejas?). Martin Luther King dizia: “se você deseja mudar alguém, você deve amá-lo” (apud MULHOLLAND, 2004, p. 20). Nossa intenção é contribuir para a edificação da igreja, e isto requer o exercício do amor; assim como, da maturidade, posto que devemos deixar de ser críticos a fim de adquirir “senso crítico”. Somente deste modo poderemos contribuir para o resgate do significado existencial de “ser igreja” (resgatar é recuperar algo que estava perdido).
Investigando o uso técnico do termo (o que a palavra sugere)[1]: (A) a palavra “igreja” é uma transliteração do termo grego ekklesia: (eclésia). Esta palavra grega foi a escolhida pelos autores da LXX (tradução grega da bíblia hebraica) para traduzir o termo hebraico qahal Yahveh, usado entre os judeus para designar a convocação do povo para uma assembléia geral, cuja a finalidade podia ser assuntos jurídicos, políticos, ou, adoração (ajuntamento de Israel). No grego clássico, indicava “ajuntamento popular” e designava as assembléias locais da Grécia Antiga, onde os magistrados decidiam a vida jurídica dos cidadãos (At 19.32,39). No NT é o termo mais empregado para designar a “assembléia do povo de Cristo”. Ladd acrescenta: “a ekklesia não é para ser vista apenas como comunhão humana, resultados de uma fé e experiência religiosa comuns. É isto; porém, é mais do que isto, é a criação de Deus através do Espírito Santo. Por essa razão, só pode haver, na realidade, uma ekklesia” (LADD, 1987, p. 327). Ainda no NT, o termo é aplicado para descrever uma congregação local (cf. Rm 16.5; 1Co 16.19; Cl 4.15; Fm 2), ou a totalidade de crentes que vivem num determinado local, ou também, a comunidade dos redimidos – a Igreja invisível[2]. É interessante que nenhuma vez o termo é empregado para designar o edifício, a denominação ou a influência cristã na sociedade. (B) A etimologia da palavra indica de forma simples o significado do ser igreja: ekklesia: (ek [para fora] + klesis [chamado]).
A “igreja” é vista; mas a Igreja só é percebida se for experimentada como comunhão real, humana, e sincera. E é certo que aquilo que se vê impressiona muito mais do que o que se não vê. A caricatura da “igreja” anula a visão da Igreja; visto que a primeira é um fenômeno humano, social, político, econômico, e religioso; tendo também visibilidade e endereço. Já a segunda – a Igreja sem aspas – não está aos sentidos como manifestação óbvia, mas só pode ser discernida como encontro em comunhão humana (Caio Fábio).
Qualquer tentativa de estabelecer uma definição contemporânea sobre o que é igreja, deve estar em consonância com as “metáforas bíblicas”, posto que elas freqüentemente descrevem “a realidade de que a igreja tem sua vida em Deus” (STEVENS, 2005, p. 51). Talvez o mais perto que podemos chegar de uma definição bíblica seja dizer que a igreja “é a comunidade do povo de Deus” (SNYDER, 2004, p. 71). Porém, o que deve ficar claro, é que as metáforas não conseguem abranger toda a verdade a respeito da igreja.
Todas as figuras bíblicas empregadas para retratar o significado de Igreja, enfatizam um relacionamento essencial, vivo e amoroso entre Cristo e a Igreja. Como afirma Snyder, “até mesmo o templo é vivo, um organismo vivo!” (SNYDER, 2001, p. 19). Ser igreja na perspectiva neotestamentária é compreender para si que “Deus não habita em templos feitos por mãos de homens” (cf. At 7.48; 17.24), mas cada membro do corpo é”institucionalizado pelo Espírito Santo” (cf. 1Co 3.16; Hb 3.6) e, colocado como pedra viva no processo de edificação da Igreja (cf. 1Pe 2.5). O Cristianismo não pode existir somente como uma igreja institucional, ou como um sistema doutrinário, ou como uma experiência mística, mas como um “sistema de vida”. Igreja diz respeito ao ajuntamento de “gente boa de Deus” cuja vida está centrada na experiência de uma fé crística!
A partir da encarnação, aprendemos que o que Jesus queria era “uma multidão de “seres-sal-e-luz” se espalhando pela terra, e, se diluindo em sabores e luzes que só seriam sentidas, mas jamais se tornando uma salina ou uma Usina de luz cristã, a serem visitadas pelos curiosos”. Deste modo, a proposta de se rever a hermenêutica estabelece uma Revolução do Evangelho, e exige a coragem para a desconstrução de todo o “edifício” até então edificados. Esses dias são mais críticos do que os de Lutero. Ou é ou não é. Não dá para se tornar cúmplice das obras das trevas que muitas “igrejas” praticam sacrilegiamente em “nome de Jesus”. É preciso propiciar o discernimento do Evangelho e sua aplicação para a vida conforme o que vemos em Jesus. A Revelação de Deus em Jesus Cristo não tem igual ou equivalente. E as palavras de Jesus são espírito e vida, e não palavras cristalizadas e atos humanos canonizados. Assim, Jesus é a chave hermenêutica de todas as coisas, pois Ele é a Verdade!
Portanto a concepção de uma “Igreja Nova” baseia-se no cumprimento do propósito no qual foi instituída por Deus. Não é um conceito novo, mas algo que esta sendo negligenciado há séculos de cristianismo.
Forma de Organização da Igreja
A hipervalorização da forma em detrimento à essência tem conduzido a “igreja” a um processo rápido de desvirtuação do verdadeiro espírito existencial e evangelístico que deve caracterizar a vida da “Igreja de Jesus Cristo”। Creio que isto acontece em decorrência dos erros na definição e compreensão da verdadeira natureza da igreja, e também, pela não valorização e aplicabilidade do exercício dos dons espirituais. Isto revela que não há uma relação prática entre “organização e organismo”. Sendo que para restabelecer tal relação será preciso recuperar a teologia como phronésis (sabedoria prática), ou seja, a “teologia não é principalmente um meio de pensar , mas de viver” (Henri Nouwen).
Uma Nova Geração: uma perspectiva bíblica
A questão da “Nova Geração” consiste na investigação bíblica sobre a pergunta: “o que é o homem (Ò ser humano)?”. É perguntar pela pergunta do “ser do homem”. E de acordo com a filosofia, a antropologia ocupa importante lugar no sistema do saber, definindo-se como o “discurso (Ò logos) acerca do homem (Ò anthropos) que pronuncia o discurso”. Este é o estatuto estabelecido pela filosofia que busca investigar a “essência do ser”. E a resposta filosófica para tal problemática é afirmar que “a essência do ser humano possui um significado metafísico”. Diríamos então que a antropologia teológica estabelece que a essência do ser humano possui de fato uma “matiz metafísica”, mas seu paradigma é “teocêntrico”, posto que a essencialidade da existência humana está em Deus. O homem é um ser criado por Deus.
Ainda assim fica uma questão: “Será que as Escrituras buscam dar uma resposta sistemática à pergunta: ‘que é o homem’?”. As percepções que podem ser levantadas é que esta questão sempre é emoldurada com o contexto de Deus. Ou seja, a singularidade da vida humana só pode ser explicada quando dirigida à única fonte com potencial para responder – Deus. Portanto, não há nas Escrituras uma “resposta sistemática” que busca explicar “que é o homem”. Diante disso, o muito que se pode estabelecer seria uma perceptiva do ser humano, conforme estes quatro temas: (a) o ser humano é um ser criado; (b) o ser humano é um ser semelhante a Deus; (c) o ser humano é uma criatura social; (d) o ser humano é um ser unitário[3].
De posse do conhecimento bíblico acerca da criação e da formação do homem (Ò conceito de imago Dei), não podemos deixar de ver o homem como ser integral. Portanto, para analisar o homem, devemos adotar uma visão holística na análise, ou seja, ver o homem como um ser biológico, emocional ou psíquico, como ser social e ser espiritual (ou teológico). Jamais devemos analisar o homem como ser psicofisiológico, mas na sua interação (Ò ler o texto: YANCEY, 2004, p. 183 – 187)[4].
A natureza do homem tem sido objeto de estudos da ciência, mas continua surpreendendo nos seus mistérios. Em suas tentativas de explicar a natureza humana, nem a filosofia nem a ciência, em sua extensão têm sido tão convincentes quanto a Bíblia. A grande questão não é responder a indagações como: “Que é o homem?”, mas procurar compreender a natureza do homem, pois tal conhecimento é de valor inestimável para o aconselhamento. Jó nos serve de exemplo nesta busca. Foi o primeiro personagem bíblico a expressar sua preocupação com a natureza do homem (leia Jó 7.17,18).
O ser humano é muito mais do que uma complexa estrutura física composta de cerca de 500 músculos e mais de 200 ossos. O homem é um ser espiritual, pois Deus o fez “alma vivente” (cf. Gn 2.7). Não é apenas um ser transitório ou de existência física limitada. O homem é um ser a quem Deus, ao criá-lo, deu-lhe destino eterno. Somos criaturas de Deus, feitas à imagem de Deus. A imagem de Deus distingue o homem de todas as outras criaturas; é o que nos faz humanos.
Algumas conclusões sobre a natureza da imago Dei: (a) a imagem de Deus é universal a toda raça humana; (b) a imagem de Deus não se perdeu em conseqüência do pecado; (c) não há diferenças em grau ou qualidade da imagem de Deus entre as pessoas; (d) a imagem de Deus é algo estrutural, pois está localizada na própria natureza dos homens (diz respeito ao que somos, e não ao que temos ou fazemos); (e) a imagem de Deus consiste nas aptidões da personalidade que nos fazem capazes de interagir com outras pessoas, de pensar e refletir, e possuir livre arbítrio[5].
A natureza constitucional do homem: (a) tricotomismo Ò concepção popular de que a natureza humana está dividida em três partes (elementos): corpo, alma e espírito (cf. 1Ts 5.23; Hb 4.12; vt. 1Co 2.14-3.4). O primeiro elemento é o corpo físico, algo que temos em comum com os animais e as plantas. A alma é a segunda parte na pessoa humana, refere-se à personalidade, “é o elemento psicológico, a base da razão, da emoção, das relações sociais, etc” (ERICKSON, 1997, p. 228). É o terceiro elemento que mais nos distancia dos animais, a saber, o espírito. É a parte capaz de conhecer a Deus, refere-se ao elemento religioso, que permite ao homem perceber questões espirituais e reagir aos estímulos espirituais[6]. (b) dicotomismo Ò é a teoria de que o homem é composto de dois elementos: um aspecto material, o corpo; e um componente imaterial, a alma ou espírito (cf. Ec 12.7; Lc 1.46,47; Mt 10.28; 16.26; 1Co 5.3,5; Sl 42.6; Jo 12.27)[7]. O primeiro é a parte que morre, por outro lado, a parte imaterial é a que sobrevive à morte.
A unidade condicional: no AT o individuo humano é visto como uma unidade, já no NT aparece a terminologia de corpo/alma; mesmo assim, na maior parte dos casos, a Escritura parece retratar os homens como seres unitários (não há referência à unidade espiritual dissociada ou independente do corpo). De acordo com essa concepção, nosso estado normal é um ser unitário materializado (não é o mesmo que monismo, que não concebe a existência humana à parte do corpo). Uma vez que somos seres unitários, nossa condição espiritual não pode ser tratada independentemente de nossa condição física e psicológica e vice-versa (Ò alguns termos importantes: ruach = sopro divino; nefesh = garganta, ser vivente; ish = macho; ishah = fêmea).
Portanto essa “Nova Geração” no qual nos referimos, são todos aqueles que precisam da gloria de Deus (ARA Rm 3:23 pois todos pecaram e carecem da glória de Deus).
Considerações finas obre a obra de Cristo e o propósito da Igreja
Um ponto simples, porém de grande importância e significação para a cristologia (Ò na verdade, para toda a teologia): nossa “herme-nêutica”. A maneira como interpretamos as Escrituras diz muito sobre o modo como percebemos Deus, a vida, o homem e o mundo. Nossa leitura da Bíblia, toda ela, deve estar irremediavelmente ligada à única chave hermenêutica que creio ser absoluta: “O Verbo se fez carne...” – essa é chave hermenêutica! A Encarnação é a chave hermenêutica do conhecimento bíblico, logo é no Verbo Encarnado, Jesus, onde vemos o Verbo virar Vida, em todos os sentidos. Portanto, se desejamos compreender as Escrituras, devemos “ler e ouvir o que Jesus disse, e, ver, nos evangelhos, como Ele encarnou aquele Verbo”. Jesus é a Palavra sendo interpretada aos nossos olhos! Mas, para tanto, essa chave tem que abrir antes o meu coração. E isto só acontece no encontro entre a Verdade e a Vida. Ora, tal encontro só se dá no Caminho, e é a isso que chamamos Consciência do Evangelho. Jesus – que é Deus Manifesto entre nós – abre as Escrituras para nós. Cristo é a síntese das Escrituras e o Espírito da Graça é o agente hermenêutico que me aproxima do texto com a fé de que encontrarei a Palavra.
Na cristologia “tem-se que entender uma única coisa: a Cruz vem antes de tudo, tudo o que vem depois da Cruz já carrega o potencial de sua Graça. A Graça está na meta-existência de todas as coisas”[8]. A metafísica que explica a existência de tudo é “a Cruz”. A compreensão de que o “Cordeiro de Deus foi imolado por nós antes da fundação do mundo” (cf. 1Pe 1.19), mostra que houve provisão antecipada pela possibilidade da perversão de qualquer criatura em toda a criação. A criação acontece no ambiente da redenção.
“O Verbo se fez carne...” e a igreja? A igreja tem que cumprir o propósito para qual foi estabelecida: “fazer a obra de Cristo, continuar o seu trabalho, seguir seu exemplo”.
[1] Para uma investigação mais profunda v. Tb.: Igreja, Sinagoga. In: COENEN, Lothar. Dicionário internacional de teologia do Novo Testamento, p. 984 – 998; A igreja. In: LADD, George Eldon. Teologia do Novo Testamento. P. 323 – 335, 493 – 508.
[2] Os textos básicos e norteadores para elucidação do termo técnico foram: FERREIRA, Franklim. In: REGA, p. 201 – 244; MULHOLLAND, p. 23 – 37.
[3] Cf. SMITH, Ralph L. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova, 2001. p. 225 – 261. Uma outra obra importante para o conhecimento de uma antropologia teológica seria: SCHROER, Silvia, STAUBLI, Thomas. Simbolismo do corpo na Bíblia. São Paulo: Paulinas. 2003 (Coleção Bíblia e história).
[4] YANCEY, Philip. Rumores de outro mundo: a realidade sobrenatural da fé. São Paulo: Vida, 2004. Um excelente livro!
[5] Cf. ERICKSON, Millard J. Introdução à teologia sistemática. São Paulo: Vida Nova, 1997. p. 205-233.
[6] Cf. GRENZ, Stanley J. Dicionário de teologia: edição de bolso. São Paulo: Vida, 2000. p. 136,137.
[7] Cf. ERICKSON, 1997. p. 229.
[8] Cf. D’ARAÚJO FILHO, Caio Fábio. Sem barganhas com Deus. São Paulo: Fonte Editorial, 2005. A leitura deste livro abre nossa compreensão para a simplicidade do Espírito do Evangelho.
Igreja (EKKLESIA)
O que é ser igreja? Se entendermos que a igreja é “lugar de acolhimento” (Lugar de vida, de misericórdia e graça), jamais poderemos considerá-la como um lugar exclusivo, “onde apenas os santos podem entrar, onde aquele que difere dos padrões não pode sequr encontrar espaço para falar de si e encontrar refrigério” (BESSA, 2002). Morton Kelsey destaca que “a igreja não é um museu para santos, mas um hospital para pecadores” (apud MANNING, 2005, p. 23). Em consonância com as descrições acima, Bonhoeffer destaca que a “Igreja só é Igreja quando existe para outros” (apud SNYDER, 2001, p. 26). Alguma coisa está muito errada na vivênci do ser Igreja (MANNING, 2005, p.29).
Quando olhamos para a vida e ministério de Cristo vemos que a atual idéia de igreja esta totalmente contrária a que ele “exemplificou”. O NT nos apresenta uma realidade de Igreja onde os “relacionamentos humanos” eram um paradigma de vida (Mt 18.20 apresenta um novo estilo de viver, de ser igreja: “onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, eu aí estou no meio deles”. Este é o vértice espiritual e histórico que dá significado à igreja). Jesus ensina que o que realiza a verdade da igreja, é o fato dela ser “lugar existencial de encontro humano”. A palavra grega que designa essa “reunião” ([sunhgmenoi]) é mesma que fala de harmonia, como se o que estivesse em curso fosse uma “afinação de instrumentos” ([sunagw]).
É preciso sensibilidade para examinar a igreja, sempre que fizermos isto devemos fazê-lo motivado pelo amor (“Cristo amou a igreja [thn ekkghsian] e entregou-se por ela”). Para tanto, é preciso “olhar para dentro de si” primeiro, e perceber nossas próprias motivações (Por que criticamos e queremos tanto mudar as igrejas?). Martin Luther King dizia: “se você deseja mudar alguém, você deve amá-lo” (apud MULHOLLAND, 2004, p. 20). Nossa intenção é contribuir para a edificação da igreja, e isto requer o exercício do amor; assim como, da maturidade, posto que devemos deixar de ser críticos a fim de adquirir “senso crítico”. Somente deste modo poderemos contribuir para o resgate do significado existencial de “ser igreja” (resgatar é recuperar algo que estava perdido).
Investigando o uso técnico do termo (o que a palavra sugere)[1]: (A) a palavra “igreja” é uma transliteração do termo grego ekklesia: (eclésia). Esta palavra grega foi a escolhida pelos autores da LXX (tradução grega da bíblia hebraica) para traduzir o termo hebraico qahal Yahveh, usado entre os judeus para designar a convocação do povo para uma assembléia geral, cuja a finalidade podia ser assuntos jurídicos, políticos, ou, adoração (ajuntamento de Israel). No grego clássico, indicava “ajuntamento popular” e designava as assembléias locais da Grécia Antiga, onde os magistrados decidiam a vida jurídica dos cidadãos (At 19.32,39). No NT é o termo mais empregado para designar a “assembléia do povo de Cristo”. Ladd acrescenta: “a ekklesia não é para ser vista apenas como comunhão humana, resultados de uma fé e experiência religiosa comuns. É isto; porém, é mais do que isto, é a criação de Deus através do Espírito Santo. Por essa razão, só pode haver, na realidade, uma ekklesia” (LADD, 1987, p. 327). Ainda no NT, o termo é aplicado para descrever uma congregação local (cf. Rm 16.5; 1Co 16.19; Cl 4.15; Fm 2), ou a totalidade de crentes que vivem num determinado local, ou também, a comunidade dos redimidos – a Igreja invisível[2]. É interessante que nenhuma vez o termo é empregado para designar o edifício, a denominação ou a influência cristã na sociedade. (B) A etimologia da palavra indica de forma simples o significado do ser igreja: ekklesia: (ek [para fora] + klesis [chamado]).
A “igreja” é vista; mas a Igreja só é percebida se for experimentada como comunhão real, humana, e sincera. E é certo que aquilo que se vê impressiona muito mais do que o que se não vê. A caricatura da “igreja” anula a visão da Igreja; visto que a primeira é um fenômeno humano, social, político, econômico, e religioso; tendo também visibilidade e endereço. Já a segunda – a Igreja sem aspas – não está aos sentidos como manifestação óbvia, mas só pode ser discernida como encontro em comunhão humana (Caio Fábio).
Qualquer tentativa de estabelecer uma definição contemporânea sobre o que é igreja, deve estar em consonância com as “metáforas bíblicas”, posto que elas freqüentemente descrevem “a realidade de que a igreja tem sua vida em Deus” (STEVENS, 2005, p. 51). Talvez o mais perto que podemos chegar de uma definição bíblica seja dizer que a igreja “é a comunidade do povo de Deus” (SNYDER, 2004, p. 71). Porém, o que deve ficar claro, é que as metáforas não conseguem abranger toda a verdade a respeito da igreja.
Todas as figuras bíblicas empregadas para retratar o significado de Igreja, enfatizam um relacionamento essencial, vivo e amoroso entre Cristo e a Igreja. Como afirma Snyder, “até mesmo o templo é vivo, um organismo vivo!” (SNYDER, 2001, p. 19). Ser igreja na perspectiva neotestamentária é compreender para si que “Deus não habita em templos feitos por mãos de homens” (cf. At 7.48; 17.24), mas cada membro do corpo é”institucionalizado pelo Espírito Santo” (cf. 1Co 3.16; Hb 3.6) e, colocado como pedra viva no processo de edificação da Igreja (cf. 1Pe 2.5). O Cristianismo não pode existir somente como uma igreja institucional, ou como um sistema doutrinário, ou como uma experiência mística, mas como um “sistema de vida”. Igreja diz respeito ao ajuntamento de “gente boa de Deus” cuja vida está centrada na experiência de uma fé crística!
A partir da encarnação, aprendemos que o que Jesus queria era “uma multidão de “seres-sal-e-luz” se espalhando pela terra, e, se diluindo em sabores e luzes que só seriam sentidas, mas jamais se tornando uma salina ou uma Usina de luz cristã, a serem visitadas pelos curiosos”. Deste modo, a proposta de se rever a hermenêutica estabelece uma Revolução do Evangelho, e exige a coragem para a desconstrução de todo o “edifício” até então edificados. Esses dias são mais críticos do que os de Lutero. Ou é ou não é. Não dá para se tornar cúmplice das obras das trevas que muitas “igrejas” praticam sacrilegiamente em “nome de Jesus”. É preciso propiciar o discernimento do Evangelho e sua aplicação para a vida conforme o que vemos em Jesus. A Revelação de Deus em Jesus Cristo não tem igual ou equivalente. E as palavras de Jesus são espírito e vida, e não palavras cristalizadas e atos humanos canonizados. Assim, Jesus é a chave hermenêutica de todas as coisas, pois Ele é a Verdade!
Portanto a concepção de uma “Igreja Nova” baseia-se no cumprimento do propósito no qual foi instituída por Deus. Não é um conceito novo, mas algo que esta sendo negligenciado há séculos de cristianismo.
Forma de Organização da Igreja
A hipervalorização da forma em detrimento à essência tem conduzido a “igreja” a um processo rápido de desvirtuação do verdadeiro espírito existencial e evangelístico que deve caracterizar a vida da “Igreja de Jesus Cristo”। Creio que isto acontece em decorrência dos erros na definição e compreensão da verdadeira natureza da igreja, e também, pela não valorização e aplicabilidade do exercício dos dons espirituais. Isto revela que não há uma relação prática entre “organização e organismo”. Sendo que para restabelecer tal relação será preciso recuperar a teologia como phronésis (sabedoria prática), ou seja, a “teologia não é principalmente um meio de pensar , mas de viver” (Henri Nouwen).
Uma Nova Geração: uma perspectiva bíblica
A questão da “Nova Geração” consiste na investigação bíblica sobre a pergunta: “o que é o homem (Ò ser humano)?”. É perguntar pela pergunta do “ser do homem”. E de acordo com a filosofia, a antropologia ocupa importante lugar no sistema do saber, definindo-se como o “discurso (Ò logos) acerca do homem (Ò anthropos) que pronuncia o discurso”. Este é o estatuto estabelecido pela filosofia que busca investigar a “essência do ser”. E a resposta filosófica para tal problemática é afirmar que “a essência do ser humano possui um significado metafísico”. Diríamos então que a antropologia teológica estabelece que a essência do ser humano possui de fato uma “matiz metafísica”, mas seu paradigma é “teocêntrico”, posto que a essencialidade da existência humana está em Deus. O homem é um ser criado por Deus.
Ainda assim fica uma questão: “Será que as Escrituras buscam dar uma resposta sistemática à pergunta: ‘que é o homem’?”. As percepções que podem ser levantadas é que esta questão sempre é emoldurada com o contexto de Deus. Ou seja, a singularidade da vida humana só pode ser explicada quando dirigida à única fonte com potencial para responder – Deus. Portanto, não há nas Escrituras uma “resposta sistemática” que busca explicar “que é o homem”. Diante disso, o muito que se pode estabelecer seria uma perceptiva do ser humano, conforme estes quatro temas: (a) o ser humano é um ser criado; (b) o ser humano é um ser semelhante a Deus; (c) o ser humano é uma criatura social; (d) o ser humano é um ser unitário[3].
De posse do conhecimento bíblico acerca da criação e da formação do homem (Ò conceito de imago Dei), não podemos deixar de ver o homem como ser integral. Portanto, para analisar o homem, devemos adotar uma visão holística na análise, ou seja, ver o homem como um ser biológico, emocional ou psíquico, como ser social e ser espiritual (ou teológico). Jamais devemos analisar o homem como ser psicofisiológico, mas na sua interação (Ò ler o texto: YANCEY, 2004, p. 183 – 187)[4].
A natureza do homem tem sido objeto de estudos da ciência, mas continua surpreendendo nos seus mistérios. Em suas tentativas de explicar a natureza humana, nem a filosofia nem a ciência, em sua extensão têm sido tão convincentes quanto a Bíblia. A grande questão não é responder a indagações como: “Que é o homem?”, mas procurar compreender a natureza do homem, pois tal conhecimento é de valor inestimável para o aconselhamento. Jó nos serve de exemplo nesta busca. Foi o primeiro personagem bíblico a expressar sua preocupação com a natureza do homem (leia Jó 7.17,18).
O ser humano é muito mais do que uma complexa estrutura física composta de cerca de 500 músculos e mais de 200 ossos. O homem é um ser espiritual, pois Deus o fez “alma vivente” (cf. Gn 2.7). Não é apenas um ser transitório ou de existência física limitada. O homem é um ser a quem Deus, ao criá-lo, deu-lhe destino eterno. Somos criaturas de Deus, feitas à imagem de Deus. A imagem de Deus distingue o homem de todas as outras criaturas; é o que nos faz humanos.
Algumas conclusões sobre a natureza da imago Dei: (a) a imagem de Deus é universal a toda raça humana; (b) a imagem de Deus não se perdeu em conseqüência do pecado; (c) não há diferenças em grau ou qualidade da imagem de Deus entre as pessoas; (d) a imagem de Deus é algo estrutural, pois está localizada na própria natureza dos homens (diz respeito ao que somos, e não ao que temos ou fazemos); (e) a imagem de Deus consiste nas aptidões da personalidade que nos fazem capazes de interagir com outras pessoas, de pensar e refletir, e possuir livre arbítrio[5].
A natureza constitucional do homem: (a) tricotomismo Ò concepção popular de que a natureza humana está dividida em três partes (elementos): corpo, alma e espírito (cf. 1Ts 5.23; Hb 4.12; vt. 1Co 2.14-3.4). O primeiro elemento é o corpo físico, algo que temos em comum com os animais e as plantas. A alma é a segunda parte na pessoa humana, refere-se à personalidade, “é o elemento psicológico, a base da razão, da emoção, das relações sociais, etc” (ERICKSON, 1997, p. 228). É o terceiro elemento que mais nos distancia dos animais, a saber, o espírito. É a parte capaz de conhecer a Deus, refere-se ao elemento religioso, que permite ao homem perceber questões espirituais e reagir aos estímulos espirituais[6]. (b) dicotomismo Ò é a teoria de que o homem é composto de dois elementos: um aspecto material, o corpo; e um componente imaterial, a alma ou espírito (cf. Ec 12.7; Lc 1.46,47; Mt 10.28; 16.26; 1Co 5.3,5; Sl 42.6; Jo 12.27)[7]. O primeiro é a parte que morre, por outro lado, a parte imaterial é a que sobrevive à morte.
A unidade condicional: no AT o individuo humano é visto como uma unidade, já no NT aparece a terminologia de corpo/alma; mesmo assim, na maior parte dos casos, a Escritura parece retratar os homens como seres unitários (não há referência à unidade espiritual dissociada ou independente do corpo). De acordo com essa concepção, nosso estado normal é um ser unitário materializado (não é o mesmo que monismo, que não concebe a existência humana à parte do corpo). Uma vez que somos seres unitários, nossa condição espiritual não pode ser tratada independentemente de nossa condição física e psicológica e vice-versa (Ò alguns termos importantes: ruach = sopro divino; nefesh = garganta, ser vivente; ish = macho; ishah = fêmea).
Portanto essa “Nova Geração” no qual nos referimos, são todos aqueles que precisam da gloria de Deus (ARA Rm 3:23 pois todos pecaram e carecem da glória de Deus).
Considerações finas obre a obra de Cristo e o propósito da Igreja
Um ponto simples, porém de grande importância e significação para a cristologia (Ò na verdade, para toda a teologia): nossa “herme-nêutica”. A maneira como interpretamos as Escrituras diz muito sobre o modo como percebemos Deus, a vida, o homem e o mundo. Nossa leitura da Bíblia, toda ela, deve estar irremediavelmente ligada à única chave hermenêutica que creio ser absoluta: “O Verbo se fez carne...” – essa é chave hermenêutica! A Encarnação é a chave hermenêutica do conhecimento bíblico, logo é no Verbo Encarnado, Jesus, onde vemos o Verbo virar Vida, em todos os sentidos. Portanto, se desejamos compreender as Escrituras, devemos “ler e ouvir o que Jesus disse, e, ver, nos evangelhos, como Ele encarnou aquele Verbo”. Jesus é a Palavra sendo interpretada aos nossos olhos! Mas, para tanto, essa chave tem que abrir antes o meu coração. E isto só acontece no encontro entre a Verdade e a Vida. Ora, tal encontro só se dá no Caminho, e é a isso que chamamos Consciência do Evangelho. Jesus – que é Deus Manifesto entre nós – abre as Escrituras para nós. Cristo é a síntese das Escrituras e o Espírito da Graça é o agente hermenêutico que me aproxima do texto com a fé de que encontrarei a Palavra.
Na cristologia “tem-se que entender uma única coisa: a Cruz vem antes de tudo, tudo o que vem depois da Cruz já carrega o potencial de sua Graça. A Graça está na meta-existência de todas as coisas”[8]. A metafísica que explica a existência de tudo é “a Cruz”. A compreensão de que o “Cordeiro de Deus foi imolado por nós antes da fundação do mundo” (cf. 1Pe 1.19), mostra que houve provisão antecipada pela possibilidade da perversão de qualquer criatura em toda a criação. A criação acontece no ambiente da redenção.
“O Verbo se fez carne...” e a igreja? A igreja tem que cumprir o propósito para qual foi estabelecida: “fazer a obra de Cristo, continuar o seu trabalho, seguir seu exemplo”.
[1] Para uma investigação mais profunda v. Tb.: Igreja, Sinagoga. In: COENEN, Lothar. Dicionário internacional de teologia do Novo Testamento, p. 984 – 998; A igreja. In: LADD, George Eldon. Teologia do Novo Testamento. P. 323 – 335, 493 – 508.
[2] Os textos básicos e norteadores para elucidação do termo técnico foram: FERREIRA, Franklim. In: REGA, p. 201 – 244; MULHOLLAND, p. 23 – 37.
[3] Cf. SMITH, Ralph L. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova, 2001. p. 225 – 261. Uma outra obra importante para o conhecimento de uma antropologia teológica seria: SCHROER, Silvia, STAUBLI, Thomas. Simbolismo do corpo na Bíblia. São Paulo: Paulinas. 2003 (Coleção Bíblia e história).
[4] YANCEY, Philip. Rumores de outro mundo: a realidade sobrenatural da fé. São Paulo: Vida, 2004. Um excelente livro!
[5] Cf. ERICKSON, Millard J. Introdução à teologia sistemática. São Paulo: Vida Nova, 1997. p. 205-233.
[6] Cf. GRENZ, Stanley J. Dicionário de teologia: edição de bolso. São Paulo: Vida, 2000. p. 136,137.
[7] Cf. ERICKSON, 1997. p. 229.
[8] Cf. D’ARAÚJO FILHO, Caio Fábio. Sem barganhas com Deus. São Paulo: Fonte Editorial, 2005. A leitura deste livro abre nossa compreensão para a simplicidade do Espírito do Evangelho.
Millard J. Erickson – Introdução a Teologia Sistemática
“A imagem de Deus distingue o homem de todas as outras criaturas; é o que nos faz humano.”
Millard J. Erickson
A leitura proposta de Millard J. Erickson – Introdução a Teologia Sistemática – 215-233, Trata da Imagem de Deus no homem e a natureza constitucional do homem. Millard destaca as passagens bíblicas mais importantes sobre o assunto em questão, abordando concepções da Imagem como: A concepção substantiva, concepção relacional e a concepção funcional, afim de chegar a algum tipo de definição de imagem de Deus. Posterior a essa abordagem, Millard faz uma avaliação das concepções, concluindo que: 1- a imagem de Deus é universal em toda raça humana; 2- a imagem de deus não se perdeu em conseqüência do pecado ou, especificamente, da queda; 3- não há indicação de que a imagem esteja em maior grau numa pessoa que em outra; 4- a imagem não esta relacionada com nenhuma variável; 5- em face das considerações anteriores, a imagem deve ser entendida como algo principalmente substantivo ou estrutural; 6- a imagem diz respeito aos elementos que, na constituição dos seres humanos, permitem-lhes o cumprimento de seu destino. Millard afirma que “a imagem de Deus consiste nas aptidões da personalidade que nos fazem capazes de interagir com outras pessoas, de pensar e refletir, de possuir livre arbítrio”. Referenciando a natureza constitucional do homem, Millard esboça três concepções básicas da constituição humana: 1- Tricotomismo; 2- Dicotomismo; e 3- Monismo. Aborda algumas considerações bíblicas avaliando cada concepção e tenta juntar algumas conclusões e formar um modelo plausível, um modelo alternativo: unidade condicional. Millard diz que “Uma vez que somos seres unitários, nossa condição espiritual não pode ser tratada independentemente de nossa condição física e psicológica e vice-versa. A seguir Millard destaca as implicações da unidade condicional: 1- cada homem deve ser tratado como uma unidade; 2- os homens são seres complexos; 3- os diferentes aspectos da natureza humana devem ser atendidos e respeitados; 4- o progresso ou a maturidade religiosa não consiste em subjugar uma ou outra parte da natureza humana; 5- a natureza humana não é incompatível com o ensino bíblico de uma existência pessoal consciente entre a morte e a ressurreição. Assim “entre a morte e a ressurreição, há um estado intermediário em que crentes e incrédulos experimentam, respectivamente, a presença e a ausência de Deus”.
Millard J. Erickson
A leitura proposta de Millard J. Erickson – Introdução a Teologia Sistemática – 215-233, Trata da Imagem de Deus no homem e a natureza constitucional do homem. Millard destaca as passagens bíblicas mais importantes sobre o assunto em questão, abordando concepções da Imagem como: A concepção substantiva, concepção relacional e a concepção funcional, afim de chegar a algum tipo de definição de imagem de Deus. Posterior a essa abordagem, Millard faz uma avaliação das concepções, concluindo que: 1- a imagem de Deus é universal em toda raça humana; 2- a imagem de deus não se perdeu em conseqüência do pecado ou, especificamente, da queda; 3- não há indicação de que a imagem esteja em maior grau numa pessoa que em outra; 4- a imagem não esta relacionada com nenhuma variável; 5- em face das considerações anteriores, a imagem deve ser entendida como algo principalmente substantivo ou estrutural; 6- a imagem diz respeito aos elementos que, na constituição dos seres humanos, permitem-lhes o cumprimento de seu destino. Millard afirma que “a imagem de Deus consiste nas aptidões da personalidade que nos fazem capazes de interagir com outras pessoas, de pensar e refletir, de possuir livre arbítrio”. Referenciando a natureza constitucional do homem, Millard esboça três concepções básicas da constituição humana: 1- Tricotomismo; 2- Dicotomismo; e 3- Monismo. Aborda algumas considerações bíblicas avaliando cada concepção e tenta juntar algumas conclusões e formar um modelo plausível, um modelo alternativo: unidade condicional. Millard diz que “Uma vez que somos seres unitários, nossa condição espiritual não pode ser tratada independentemente de nossa condição física e psicológica e vice-versa. A seguir Millard destaca as implicações da unidade condicional: 1- cada homem deve ser tratado como uma unidade; 2- os homens são seres complexos; 3- os diferentes aspectos da natureza humana devem ser atendidos e respeitados; 4- o progresso ou a maturidade religiosa não consiste em subjugar uma ou outra parte da natureza humana; 5- a natureza humana não é incompatível com o ensino bíblico de uma existência pessoal consciente entre a morte e a ressurreição. Assim “entre a morte e a ressurreição, há um estado intermediário em que crentes e incrédulos experimentam, respectivamente, a presença e a ausência de Deus”.
A Educação e a Criança Negra
Ao analisar a educação infantil no Brasil, defrontamos-nos com a gravidade da situação da criança afro-negra na sociedade brasileira, em especial no contexto escolar. As teses de que o Brasil seria uma “democracia racial,” levantadas nas décadas de 20 e 30, ainda hoje estão presentes na hora de se formularem políticas educacionais para os negros e afros descendentes, o que acaba por ampliar as desigualdades educacionais entre as crianças dessa origem.
Ao se fazer uma reflexão critica e superar a chamada Escola Reprodutivista, podemos destacar a proposta pedagógica de Paulo Freire. Ela busca formular propostas que ajudam a superar essas desigualdades herdadas historicamente pela comunidade afro-negra e tem o grande mérito de proporcionar uma educação comprometida com a libertação das classes dominadas. Ao mesmo tempo, valoriza os conhecimentos e especificidades dos educandos.
Tem-se, como pressuposto, a concepção de que a escola pode ser de grande auxílio na superação das desigualdades sociais e étnicas, contribuindo para construir uma sociedade mais justa e igualitária.
Existe a hipótese de que a sociedade brasileira ignore a presença da criança afro-negra nas escolas, ensinando-lhe conteúdo e valores que nem sempre se apresentam como válidos para ela. Isso se daria porque há a crença no mito da “democracia racial”, segundo a qual não há racismo no Brasil.
Com a universalização do acesso à escola, desde a Lei de Diretrizes e Bases da Educação (lei 9.394/96), a criança negra tem garantido a educação básica, entendida como educação infantil, ensino fundamental e ensino médio.
A presença da criança afro-negra na escola torna necessária a adequação do ensino, a fim de que sua cultura e história sejam contempladas no processo de socialização e formação que ocorre no espaço escolar. Com a aprovação da lei 10.639/03, que estabelece a inclusão, no currículo oficial da rede de ensino, da temática “História e Cultura Afro-Brasileira”, torna-se imperativa a formação de professores aptos a lecionar a disciplina. Para que a inclusão dessa matéria seja efetiva, não basta que a história seja contada, mas sim vivenciada.
Na educação infantil, a criança tem seus primeiros contatos com o universo escolar.
Desse modo, a criança afro-negra precisa saber-se herdeira de uma história, de um legado cultural, para que sua auto-estima e suas potencialidades não sejam debilitadas।Em razão disso, torna-se imperioso que haja estudos acerca da criança afro-negra, para que sejam criados métodos pedagógicos apropriados para o pleno desenvolvimento de suas potencialidades cognoscíveis e também para que sua cidadania seja plena. Um país como o Brasil, com a segunda maior concentração de pessoas afro-negras do mundo, deve saber valorizar seus filhos e começar a prepará-los desde a educação infantil.
Ao se fazer uma reflexão critica e superar a chamada Escola Reprodutivista, podemos destacar a proposta pedagógica de Paulo Freire. Ela busca formular propostas que ajudam a superar essas desigualdades herdadas historicamente pela comunidade afro-negra e tem o grande mérito de proporcionar uma educação comprometida com a libertação das classes dominadas. Ao mesmo tempo, valoriza os conhecimentos e especificidades dos educandos.
Tem-se, como pressuposto, a concepção de que a escola pode ser de grande auxílio na superação das desigualdades sociais e étnicas, contribuindo para construir uma sociedade mais justa e igualitária.
Existe a hipótese de que a sociedade brasileira ignore a presença da criança afro-negra nas escolas, ensinando-lhe conteúdo e valores que nem sempre se apresentam como válidos para ela. Isso se daria porque há a crença no mito da “democracia racial”, segundo a qual não há racismo no Brasil.
Com a universalização do acesso à escola, desde a Lei de Diretrizes e Bases da Educação (lei 9.394/96), a criança negra tem garantido a educação básica, entendida como educação infantil, ensino fundamental e ensino médio.
A presença da criança afro-negra na escola torna necessária a adequação do ensino, a fim de que sua cultura e história sejam contempladas no processo de socialização e formação que ocorre no espaço escolar. Com a aprovação da lei 10.639/03, que estabelece a inclusão, no currículo oficial da rede de ensino, da temática “História e Cultura Afro-Brasileira”, torna-se imperativa a formação de professores aptos a lecionar a disciplina. Para que a inclusão dessa matéria seja efetiva, não basta que a história seja contada, mas sim vivenciada.
Na educação infantil, a criança tem seus primeiros contatos com o universo escolar.
Desse modo, a criança afro-negra precisa saber-se herdeira de uma história, de um legado cultural, para que sua auto-estima e suas potencialidades não sejam debilitadas।Em razão disso, torna-se imperioso que haja estudos acerca da criança afro-negra, para que sejam criados métodos pedagógicos apropriados para o pleno desenvolvimento de suas potencialidades cognoscíveis e também para que sua cidadania seja plena. Um país como o Brasil, com a segunda maior concentração de pessoas afro-negras do mundo, deve saber valorizar seus filhos e começar a prepará-los desde a educação infantil.
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