O cuidado expressa a importância da razão cordial, que respeita e venera o mistério que se vela e re-vela em cada ser do universo e da terra (Leonardo Boff).
“A imagem de Deus distingue o homem de todas as outras criaturas; é o que nos faz hu-mano.”( Millard J. Erickson)
Liberdade! Liberdade consiste em nada mais do que “fazer uso público de sua razão em todas as questões”. Trata-se de levar as pessoas a raciocinar antes de obedecer, saber dar as razões por que agem de certa maneira, enquanto cidadãos. A igreja tem como responsabilidade o uso da sabedoria como cerne da sua missão, de modo que possa levar as pessoas à maioridade da consciência através do uso público da razão.
Dignidade... No reino dos fins tudo tem ou um PREÇO ou uma DIGNIDADE. Quando uma coisa tem preço, pode-se trocá-la por algo equivalente; mas, quando está acima de todo preço e, portanto, não admite equivalente, então ela tem dignidade.
Moralidade? Sim, a moralidade é a única condição que pode fazer de um ser racional um fim em si mesmo, pois só por ela lhe é possível ser membro legislador no reino dos fins. Portanto, a moralidade e a humanidade, enquanto capaz de moralidade, são as únicas coisas que têm dignidade. Três características da dignidade próprias da moralidade: incondicionalidade (ab-soluta prioridade), superioridade absoluta (acima de qualquer preço) e incomensurabilidade (nenhum equivalente).
Autonomia. O ser racional é considerado como legislador num reino de fins pela autonomia da vontade. O ser racional é autônomo por ser autolegislador num reino de fins .
O que Kant quer dizer com isso? Em que sentido a pessoa é fim em si mesmo? Por que ela não pode ser usada como meio? Essencialmente, porque, todo ser humano, diferentemente de outras criaturas, é uma realidade moral; em outras palavras, a pessoa tem dignidade porque é fundamentalmente capaz de auto-realização; é chamada a realizar com sua inteligência e li-berdade sua própria moralidade. A dignidade especial do ser humano não consiste em viver como um exemplar da sua espécie, mas a cada ser humano é dada uma tarefa específica e proporcionada: ser sob o ponto de vista moral e pela força da sua liberdade um ser humano bom. O significado da vida humana não é estar bem, mas ser bom. Em outras palavras realizar sua moralidade. A dignidade humana para Kant fundamenta-se no fato de a pessoa ser essen-cialmente moral.
A sociedade foi organizada sob critérios de igualdade e liberdade, tendo como objetivo máxi-mo a construção da justiça. Essas potencialidades criaram no ser humano uma autoconsciência de senhorio e força, obscurecendo a percepção da sua fragilidade e fazendo esquecer a vulnerabilidade do seu entorno.
A degradação do ambiente natural e social fragiliza e ameaça o próprio ser humano. A única atitude responsável diante de seres vulneráveis e frágeis é o cuidado.
O critério da moralidade é o conjunto dos indivíduos na sociedade. Por isso, Kant diz “Age de tal maneira que o teu agir possa ser lei para todos”.
Portanto, o critério da ética é a universalidade (normas válidas para todos) e o conteúdo é a dignidade da pessoa (indivíduo considerado como fim em si mesmo).
Esses são em rápidos traços os pilares da ética moderna: a autonomia como condição, a uni-versalidade como critério e a pessoa humana considerada fim em si mesmo como conteúdo. Assim, chegou-se a uma formulação consistente da dignidade da pessoa humana, quando Kant distingue entre as coisas que tem preço, pois são puros meios para atingir outro fim, e a pessoa que não pode ser reduzida a meio, porque é fim em si mesma e deve ser tratada como tal. O processo cultural, movido e inspirado por esse paradigma ético, desembocou na formu-lação dos direitos humanos e no respeito absoluto à dignidade humana.
terça-feira, 13 de julho de 2010
Os desafios sociais da Igreja
Não são poucos e nem pequenos os problemas sociais brasileiros. A igreja evangélica brasileira tem desafios enormes nesta área. Porém, de início é preciso que encaremos com seriedade e maturidade o dilema de até onde podemos e devemos nos envolver nestes desafios. Que a igreja evangélica brasileira não deve se esquivar de sua missão integral, é o nosso comum acordo com a declaração de Lausanne:
Embora a reconciliação com o homem não seja reconciliação com Deus, nem a ação social evangelização, nem a libertação política salvação, afirmamos que evangelização e o envolvi-mento sócio-político são ambos parte do nosso dever cristão.
É preciso sim que a Igreja seja a consciência da sociedade e a voz profética que denuncia os desmandos desta mesma sociedade. Não devemos, como Igreja de Cristo, partir para a igno-rância e violência, mas podemos e devemos fazer confrontações sociais sérias. Confrontação não é violência. Robert C. Linthicum (1996, pp. 171,2) explica:
Há muita confusão sobre a natureza da confrontação e da violência. Confrontação é simples-mente a atividade entre seres humanos na qual eles discordam, e devido a esta discordância, estão desafiando uns aos outros. A palavra significa literalmente “testa-a-testa” - isto é, as testas colocadas fisicamente uma contra-a-outra. É um encontro face a face, direto, procuran-do o fim da resolução.
Por outro lado, violência é o exercício da força física, a fim de ganhar uma disputa. Enquanto a confrontação é verbal, a violência é física. De uma forma mais profunda, essas palavras não são sinônimas, e sim antônimas, pois, em sua própria natureza, um ato de violência é a indica-ção de que a confrontação falhou. A confrontação boa e eficaz nunca deve levar à violência, mas à resolução do problema.
É nesse espírito de verdadeira confrontação que a Igreja deve encarar seus desafios sociais, com propostas terapêuticas para uma sociedade enferma. Portanto, empenhemos-nos pela dignidade do povo brasileiro. Reivindiquemos, pois, os seus e os nossos direitos: Saúde, segu-rança, educação, trabalho e salário digno.
E até onde podemos e devemos ir nesta questão toda? Até onde os direitos sejam verdadeira-mente assegurados, o amor ao próximo evidenciado, a moral dignificada, o evangelho e o bom testemunho não sejam prejudicados e, sobretudo, o nome de Jesus seja glorificado.
O governo tem (e como tem!) suas culpas e responsabilidades, mas não podemos ficar indife-rentes ao que ocorre em nossa volta, simplesmente criticando por criticar o governo. Pesa (e como pesa!) sobre o povo de Deus também a responsabilidade pelo bem-estar social do nosso país.
Embora a reconciliação com o homem não seja reconciliação com Deus, nem a ação social evangelização, nem a libertação política salvação, afirmamos que evangelização e o envolvi-mento sócio-político são ambos parte do nosso dever cristão.
É preciso sim que a Igreja seja a consciência da sociedade e a voz profética que denuncia os desmandos desta mesma sociedade. Não devemos, como Igreja de Cristo, partir para a igno-rância e violência, mas podemos e devemos fazer confrontações sociais sérias. Confrontação não é violência. Robert C. Linthicum (1996, pp. 171,2) explica:
Há muita confusão sobre a natureza da confrontação e da violência. Confrontação é simples-mente a atividade entre seres humanos na qual eles discordam, e devido a esta discordância, estão desafiando uns aos outros. A palavra significa literalmente “testa-a-testa” - isto é, as testas colocadas fisicamente uma contra-a-outra. É um encontro face a face, direto, procuran-do o fim da resolução.
Por outro lado, violência é o exercício da força física, a fim de ganhar uma disputa. Enquanto a confrontação é verbal, a violência é física. De uma forma mais profunda, essas palavras não são sinônimas, e sim antônimas, pois, em sua própria natureza, um ato de violência é a indica-ção de que a confrontação falhou. A confrontação boa e eficaz nunca deve levar à violência, mas à resolução do problema.
É nesse espírito de verdadeira confrontação que a Igreja deve encarar seus desafios sociais, com propostas terapêuticas para uma sociedade enferma. Portanto, empenhemos-nos pela dignidade do povo brasileiro. Reivindiquemos, pois, os seus e os nossos direitos: Saúde, segu-rança, educação, trabalho e salário digno.
E até onde podemos e devemos ir nesta questão toda? Até onde os direitos sejam verdadeira-mente assegurados, o amor ao próximo evidenciado, a moral dignificada, o evangelho e o bom testemunho não sejam prejudicados e, sobretudo, o nome de Jesus seja glorificado.
O governo tem (e como tem!) suas culpas e responsabilidades, mas não podemos ficar indife-rentes ao que ocorre em nossa volta, simplesmente criticando por criticar o governo. Pesa (e como pesa!) sobre o povo de Deus também a responsabilidade pelo bem-estar social do nosso país.
A missão Integral da Igreja é bíblica
Quando dizemos que a missão integral da Igreja é bíblica, significa que ela (a missão integral da Igreja) não é uma filosofia cega ou um modismo passageiro. A missão da Igreja não é filo-sofia e muito menos modismo. É uma verdade bíblica que precisa ser resgatada e praticada em sua totalidade. A Bíblia não existe para o deleite de nossa mente carnal. A Bíblia não incentiva nenhum blá-blá-blá teórico desinteressado. A Bíblia é doutrina e prática. A opção por apenas um desses seus aspectos (doutrina ou prática) causará profunda ojeriza em Deus. Sua Palavra é um todo, como um todo deve ser a missão integral da Igreja.
A integralidade da Igreja é bíblica e se baseia na missão integral de Deus. A missão integral da Igreja é ampla, assim como é ampla a missão integral de Deus, visto que a dimensão dessa missão é vertical e horizontal. O compromisso da Igreja com Deus (vertical) resulta nela um compromisso com a criação em geral e com o ser humano em particular (horizontal). Não é por acaso que GRELLERT (1987, p. 22) resumiu a missão integral da Igreja em “comunhão, adoração, edificação, evangelismo e serviço”.
A integralidade da Igreja é bíblica e se baseia na missão integral de Deus. A missão integral da Igreja é ampla, assim como é ampla a missão integral de Deus, visto que a dimensão dessa missão é vertical e horizontal. O compromisso da Igreja com Deus (vertical) resulta nela um compromisso com a criação em geral e com o ser humano em particular (horizontal). Não é por acaso que GRELLERT (1987, p. 22) resumiu a missão integral da Igreja em “comunhão, adoração, edificação, evangelismo e serviço”.
O evangelho social e a teologia da libertação
A influência perniciosa e nefasta do liberalismo teológico do século XX, em particular das teologias do evangelho social e da libertação, foi um dos fatores que colaboraram para a pola-rização entre evangelização e a ação social no meio evangélico. O esforço de se combater a teologia do evangelho social e depois a teologia da libertação (por causa da ênfase social à parte do evangelho bíblico e de uma filosofia marxista, principalmente desta última), provocou um mal-estar na igreja brasileira. Resultado: No afã de se preservar o espiritual, a Igreja acabou se equivocando e não enxergou a mensagem social autêntica que o mesmo evangelho oferecia.
Se de um lado as teologias liberais mencionadas cometeram o pecado do social sem espiritua-lidade, a igreja evangélica brasileira, por outro lado, pecou na espiritualidade sem encarnação. Contudo, há de se admitir que, por sua vez, tanto o evangelho social quanto a teologia da li-bertação provocaram uma reação positiva na Igreja. A Igreja foi levada a refletir seus valores, dando uma reviravolta considerável nessa história toda. Hoje em dia, boa parte das igrejas brasileiras está envolvida em trabalhos sociais, e sem qualquer preocupação de ser rotulada e perseguida por isso, como ocorria em tempos atrás.
Se de um lado as teologias liberais mencionadas cometeram o pecado do social sem espiritua-lidade, a igreja evangélica brasileira, por outro lado, pecou na espiritualidade sem encarnação. Contudo, há de se admitir que, por sua vez, tanto o evangelho social quanto a teologia da li-bertação provocaram uma reação positiva na Igreja. A Igreja foi levada a refletir seus valores, dando uma reviravolta considerável nessa história toda. Hoje em dia, boa parte das igrejas brasileiras está envolvida em trabalhos sociais, e sem qualquer preocupação de ser rotulada e perseguida por isso, como ocorria em tempos atrás.
Uma Nova Geração
A solidariedade de que falamos não é simplesmente a solidariedade da comunhão humana, da ajuda mútua e da ética social. É algo muito mais pro-fundo do que isto: é a solidariedade pela qual Cristo tomou nosso lugar para nos redimir da miséria radical do pecado (Segundo Galilea).
A questão da “Nova Geração” consiste na investigação bíblica sobre a pergunta: “o que é o homem ( ser humano)?”. É perguntar pela pergunta do “ser do homem”. E de acordo com a filosofia, a antropologia ocupa importante lugar no sistema do saber, definindo-se como o “discurso ( logos) acerca do homem ( anthropos) que pronuncia o discurso”. Este é o estatuto estabelecido pela filosofia que busca investigar a “essência do ser”. E a resposta filo-sófica para tal problemática é afirmar que “a essência do ser humano possui um significado metafísico”. Diríamos então que a antropologia teológica estabelece que a essência do ser humano possui de fato uma “matiz metafísica”, mas seu paradigma é “teocêntrico”, posto que a essencialidade da existência humana está em Deus. O homem é um ser criado por Deus.
Ainda assim fica uma questão: “Será que as Escrituras buscam dar uma resposta sistemática à pergunta: ‘que é o homem’?”. As percepções que podem ser levantadas é que esta questão sempre é emoldurada com o contexto de Deus. Ou seja, a singularidade da vida humana só pode ser explicada quando dirigida à única fonte com potencial para responder – Deus. Por-tanto, não há nas Escrituras uma “resposta sistemática” que busca explicar “que é o homem”. Diante disso, o muito que se pode estabelecer seria uma perceptiva do ser humano, conforme estes quatro temas: (a) o ser humano é um ser criado; (b) o ser humano é um ser semelhante a Deus; (c) o ser humano é uma criatura social; (d) o ser humano é um ser unitário .
De posse do conhecimento bíblico acerca da criação e da formação do homem ( conceito de imago Dei), não podemos deixar de ver o homem como ser integral. Portanto, para analisar o homem, devemos adotar uma visão holística na análise, ou seja, ver o homem como um ser biológico, emocional ou psíquico, como ser social e ser espiritual (ou teológico). Jamais de-vemos analisar o homem como ser psicofisiológico, mas na sua interação ( ler o texto: YANCEY, 2004, p. 183 – 187) .
A natureza do homem tem sido objeto de estudos da ciência, mas continua surpreendendo nos seus mistérios. Em suas tentativas de explicar a natureza humana, nem a filosofia nem a ciên-cia, em sua extensão têm sido tão convincentes quanto a Bíblia. A grande questão não é res-ponder a indagações como: “Que é o homem?”, mas procurar compreender a natureza do ho-mem. Jó nos serve de exemplo nesta busca. Foi o primeiro personagem bíblico a expressar sua preocupação com a natureza do homem (leia Jó 7.17,18).
O ser humano é muito mais do que uma complexa estrutura física composta de cerca de 500 músculos e mais de 200 ossos. O homem é um ser espiritual, pois Deus o fez “alma vivente” (cf. Gn 2.7). Não é apenas um ser transitório ou de existência física limitada. O homem é um ser a quem Deus, ao criá-lo, deu-lhe destino eterno. Somos criaturas de Deus, feitas à imagem de Deus. A imagem de Deus distingue o homem de todas as outras criaturas; é o que nos faz humanos.
A questão da “Nova Geração” consiste na investigação bíblica sobre a pergunta: “o que é o homem ( ser humano)?”. É perguntar pela pergunta do “ser do homem”. E de acordo com a filosofia, a antropologia ocupa importante lugar no sistema do saber, definindo-se como o “discurso ( logos) acerca do homem ( anthropos) que pronuncia o discurso”. Este é o estatuto estabelecido pela filosofia que busca investigar a “essência do ser”. E a resposta filo-sófica para tal problemática é afirmar que “a essência do ser humano possui um significado metafísico”. Diríamos então que a antropologia teológica estabelece que a essência do ser humano possui de fato uma “matiz metafísica”, mas seu paradigma é “teocêntrico”, posto que a essencialidade da existência humana está em Deus. O homem é um ser criado por Deus.
Ainda assim fica uma questão: “Será que as Escrituras buscam dar uma resposta sistemática à pergunta: ‘que é o homem’?”. As percepções que podem ser levantadas é que esta questão sempre é emoldurada com o contexto de Deus. Ou seja, a singularidade da vida humana só pode ser explicada quando dirigida à única fonte com potencial para responder – Deus. Por-tanto, não há nas Escrituras uma “resposta sistemática” que busca explicar “que é o homem”. Diante disso, o muito que se pode estabelecer seria uma perceptiva do ser humano, conforme estes quatro temas: (a) o ser humano é um ser criado; (b) o ser humano é um ser semelhante a Deus; (c) o ser humano é uma criatura social; (d) o ser humano é um ser unitário .
De posse do conhecimento bíblico acerca da criação e da formação do homem ( conceito de imago Dei), não podemos deixar de ver o homem como ser integral. Portanto, para analisar o homem, devemos adotar uma visão holística na análise, ou seja, ver o homem como um ser biológico, emocional ou psíquico, como ser social e ser espiritual (ou teológico). Jamais de-vemos analisar o homem como ser psicofisiológico, mas na sua interação ( ler o texto: YANCEY, 2004, p. 183 – 187) .
A natureza do homem tem sido objeto de estudos da ciência, mas continua surpreendendo nos seus mistérios. Em suas tentativas de explicar a natureza humana, nem a filosofia nem a ciên-cia, em sua extensão têm sido tão convincentes quanto a Bíblia. A grande questão não é res-ponder a indagações como: “Que é o homem?”, mas procurar compreender a natureza do ho-mem. Jó nos serve de exemplo nesta busca. Foi o primeiro personagem bíblico a expressar sua preocupação com a natureza do homem (leia Jó 7.17,18).
O ser humano é muito mais do que uma complexa estrutura física composta de cerca de 500 músculos e mais de 200 ossos. O homem é um ser espiritual, pois Deus o fez “alma vivente” (cf. Gn 2.7). Não é apenas um ser transitório ou de existência física limitada. O homem é um ser a quem Deus, ao criá-lo, deu-lhe destino eterno. Somos criaturas de Deus, feitas à imagem de Deus. A imagem de Deus distingue o homem de todas as outras criaturas; é o que nos faz humanos.
Uma Igreja Nova
Quatro maneiras diferenciadas de analisar os problemas do ministério em nosso tempo (...) A primeira representa a condição de um mundo que sofre; a segunda a condição de uma geração que sofre; a terceira a condição de uma pessoa que sofre e a quarta a condi-ção de um ministro [uma ministra] que sofre (...) os ministros [as ministras] são chamados [as] a reconhecer os sofrimentos de seu tempo em seus próprios corações e fazer desse re-conhecimento o ponto de partida de seus trabalho (In: Henry Nouwen).
“Ninguém põe vinho novo em odres velhos, pois o vinho novo rebenta os odres velhos, estragando-se os odres e derramando-se o vinho. Vinho novo deve ser posto em odres no-vos”.
Lucas 5.37-38
A concepção de uma “Igreja Nova” baseia-se no cumprimento do propósito para o qual a igreja foi instituída por Deus. Não é um conceito novo, mas algo que esta sendo negligenciado há séculos de cristianismo. A igreja existe para a adoração [leitourgia]; comunhão [koinonia] e testemunho [martyria]. (SNYDER 1940). Esse é o modelo que encontramos no Novo Testa-mento. Uma igreja que glorifica a Deus mediante sua adoração, sua vida conjunta em comu-nhão e seu testemunho no mundo.
“E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações.” [At. 2.42 CR]
A Igreja Nova persevera na doutrina dos apóstolos, ou seja, tudo o que o próprio Jesus ensina-ra, sobretudo o evangelho, que se centrava na sua morte, sepultamento e ressurreição. Era ensino incomparável por vir da parte de Deus e por estar revestido da autoridade outorgada aos apóstolos. Hoje, está à nossa disposição nos livros do Novo Testamento.
“Ninguém põe vinho novo em odres velhos, pois o vinho novo rebenta os odres velhos, estragando-se os odres e derramando-se o vinho. Vinho novo deve ser posto em odres no-vos”.
Lucas 5.37-38
A concepção de uma “Igreja Nova” baseia-se no cumprimento do propósito para o qual a igreja foi instituída por Deus. Não é um conceito novo, mas algo que esta sendo negligenciado há séculos de cristianismo. A igreja existe para a adoração [leitourgia]; comunhão [koinonia] e testemunho [martyria]. (SNYDER 1940). Esse é o modelo que encontramos no Novo Testa-mento. Uma igreja que glorifica a Deus mediante sua adoração, sua vida conjunta em comu-nhão e seu testemunho no mundo.
“E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações.” [At. 2.42 CR]
A Igreja Nova persevera na doutrina dos apóstolos, ou seja, tudo o que o próprio Jesus ensina-ra, sobretudo o evangelho, que se centrava na sua morte, sepultamento e ressurreição. Era ensino incomparável por vir da parte de Deus e por estar revestido da autoridade outorgada aos apóstolos. Hoje, está à nossa disposição nos livros do Novo Testamento.
quinta-feira, 3 de dezembro de 2009
Dignidade Humana
O cuidado expressa a importância da razão cordial, que respeita e venera o mistério que se vela e re-vela em cada ser do universo e da terra (Leonardo Boff).
“A imagem de Deus distingue o homem de todas as outras criaturas; é o que nos faz humano.”( Millard J. Erickson)
Liberdade! Liberdade consiste em nada mais do que “fazer uso público de sua razão em todas as questões”. Trata-se de levar as pessoas a raciocinar antes de obedecer, saber dar as razões por que agem de certa maneira, enquanto cidadãos. A igreja tem como responsabilidade o uso da sabedoria como cerne da sua missão, de modo que possa levar as pessoas à maioridade da consciência através do uso público da razão.
Dignidade... No reino dos fins tudo tem ou um PREÇO ou uma DIGNIDADE. Quando uma coisa tem preço, pode-se trocá-la por algo equivalente; mas, quando está acima de todo preço e, portanto, não admite equivalente, então ela tem dignidade.
Moralidade? Sim, a moralidade é a única condição que pode fazer de um ser racional um fim em si mesmo, pois só por ela lhe é possível ser membro legislador no reino dos fins. Portanto, a moralidade e a humanidade, enquanto capaz de moralidade, são as únicas coisas que têm dignidade. Três características da dignidade próprias da moralidade: incondicionalidade (absoluta prioridade), superioridade absoluta (acima de qualquer preço) e incomensurabilidade (nenhum equivalente).
Autonomia. O ser racional é considerado como legislador num reino de fins pela autonomia da vontade. O ser racional é autônomo por ser autolegislador num reino de fins .
O que Kant quer dizer com isso? Em que sentido a pessoa é fim em si mesmo? Por que ela não pode ser usada como meio? Essencialmente, porque, todo ser humano, diferentemente de outras criaturas, é uma realidade moral; em outras palavras, a pessoa tem dignidade porque é fundamentalmente capaz de auto-realização; é chamada a realizar com sua inteligência e liberdade sua própria moralidade. A dignidade especial do ser humano não consiste em viver como um exemplar da sua espécie, mas a cada ser humano é dada uma tarefa específica e proporcionada: ser sob o ponto de vista moral e pela força da sua liberdade um ser humano bom. O significado da vida humana não é estar bem, mas ser bom. Em outras palavras realizar sua moralidade. A dignidade humana para Kant fundamenta-se no fato de a pessoa ser essencialmente moral.
A sociedade foi organizada sob critérios de igualdade e liberdade, tendo como objetivo máximo a construção da justiça. Essas potencialidades criaram no ser humano uma autoconsciência de senhorio e força, obscurecendo a percepção da sua fragilidade e fazendo esquecer a vulnerabilidade do seu entorno.
A degradação do ambiente natural e social fragiliza e ameaça o próprio ser humano. A única atitude responsável diante de seres vulneráveis e frágeis é o cuidado.
O critério da moralidade é o conjunto dos indivíduos na sociedade. Por isso, Kant diz “Age de tal maneira que o teu agir possa ser lei para todos”.
Portanto, o critério da ética é a universalidade (normas válidas para todos) e o conteúdo é a dignidade da pessoa (indivíduo considerado como fim em si mesmo).
Esses são em rápidos traços os pilares da ética moderna: a autonomia como condição, a universalidade como critério e a pessoa humana considerada fim em si mesmo como conteúdo. Assim, chegou-se a uma formulação consistente da dignidade da pessoa humana, quando Kant distingue entre as coisas que tem preço, pois são puros meios para atingir outro fim, e a pessoa que não pode ser reduzida a meio, porque é fim em si mesma e deve ser tratada como tal. O processo cultural, movido e inspirado por esse paradigma ético, desembocou na formulação dos direitos humanos e no respeito absoluto à dignidade humana.
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